Габриэль Блейк
Роль музы в мифе — всегда быть источником вдохновения
Славянская богиня Жива.



Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник - Живин день.

Жива у славян почиталась, как богиня ведающая и дарующая всему в мироздании жизнь. От имени боги образовалось много слов, которые своей смысловой нагрузкой дают отсылку к образу богини: жилище, жизнь, житуха, животные и так далее. Эта жизнь благословенна свыше. Напротив, то что является не благословенным и тёмным так и называлось-нежить. В старые времена вместо слова жизнь использовалось слово живот, и оно имело три значения: 1) часть тела; 2) имущество и 3) существование. Здесь можно проследить смысловое родство с индийскими учениями, которые утверждают что самая важная чакра находится именно в животе. Таким образом сосредоточие человеческой души находится в животе. Так же ещё издревле пошло понятие, что человек живущий хорошо и имеющий богатство непременно имеет большой живот.

Кто такая Жива?

Существует несколько теории касательно происхождения славянской богини Живы. Согласно первой она была дочерью Вышеня и
приходилась Великому Роду сестрой и супругой. Здесь можно проследить то что Жива это женская ипостась Рода и его противоположность.
Существует теория, что Жива это трёхликая богиня и её ипостаси это-Леля, Макошь и сама Лада. Трудно судить о правдивости этих теорий, но ясно одно что Живе подчинялись души. Именно она отмеряла крупицы времени каждому живому существу во вселенной. Она приходила с весной вместе со своими помощницами-Живицами, что пролетали над землёй и силой своей Богиня Жива-3заставляли всю зеленеть и произрастать.
Старые славяне каждое время года соотносили с этапом в жизни. Весна-это беззаботная юность, лето-это молодость, когда силой и умом наливается человек, осень-это зрелость, в которой приходит мудрость прожитых лет и свершённых дел; зима — это старость и смерть, когда душа дарованная Живой улетает в Ирийский сад к своим предкам. Так и три лика Живы: Лёла,Лада и Макошь-это три ипостаси женщины: незамужняя девушка, молодая женщина вышедшая замуж и зрелая женщина ставшая хозяйкой дома и матерью. Три поры соответствуют этим метаморфозам: весна, лето и осень.
Зима-это пора Мары, которая противостоит Живе и дарует жизнь. Нельзя причислять Маре лишь отрицательные качества и считать воплощением зла и тьмы. Мара, как и Жива является основополагающей силой в мироздании, и она выше понятий о добре и зле. Можно выдвинуть теорию, что Мара и Жива это две ипостаси одной и той же богини, или обе были рождены для того чтобы уравновесить мироздание. Таким образом можно зайти далеко и начать размышление о происхождении самой Мары-является ли она дочерью Вышеня и сестрой для Живы и Рода.
Но здесь встаёт противоположное убеждение о том, что Мара дочь Лады и Сварога. Если учесть, что Лада одна из ипостасей Живы, то получается, что богиня Мара, дочь Живы, рождённая ею для того чтобы Марена заняла противоположную сторону и уравновесила мироздание. Отсюда можно объяснить, те необъятные знание обо всём во вселенной, которыми ведает Мара. Знания эти даны были ей от верховной над всеми, богиней Живой.
Поэтому нельзя с уверенностью утверждать об тёмной сущности Мары. Рождённая от самой жизни, не может быть злом, она лишь оборотная сторона света.
Да и вообще в славянской мифологии не прослеживается абсолютное зло. Все тёмные боги принимаются как нечто что необходимое. Та же Мара являясь богиней смерти, является богиней и плодородия переплетаясь своими обязанностями с Макошью. Хотя это и неудивительно, ведь если верить в теорию трёхликой Живы, то Макошь как одно из её ипостасей является матерью для Мары, отсюда и родство предназначения.
Существует совершенно кардинально отличающаяся теория о том, что Жива не верховная богиня, а дочь Лады и Сварга и супруга Тарха Дажь Бога.
По легенде прекрасная Жива была влюблена в Дажьбога, и когда его приковали к горе именно она явилась ему в образе спасительницы. Она напоила его мёртвой и живой водой и вдохнула в него новую искру Жизни, делясь своей душой. И тогда Тарха Дажбог полюбил её за доброту её и сделал своей супругой законною пред небесами и землёй.
Эта теория вносит ещё больше противоречий в понимание фигуры богини Живы, но так или иначе, то что это одна из ключевых и многослойных персонажей древнеславянской мифологии-это, бесспорно.
У имени богини есть несколько вариаций: Джива, Дива, Живана, Сива, Дева.Каждое из этих имён подразумевает одну и туже богиню. Если принимать теорию о взаимосвязи и родстве славянских и древнеиндийских языческих пантеонов, то у богини Живы есть индийский ведический прототип бог Шива, но здесь возникает ряд разногласий. В первую очередь это конечно половая принадлежность обоих божеств: у славян Жива олицетворяет женское начало, тогда как в индийских ведах Шива — это мужчина, хотя некоторые направления утверждают, что Шива, как мужское начало мироздания Пуруш, также включает в себя женское начало Практити, то есть Шива абсолютное создание, которое создало мир разделившись на два начала. Здесь можно провести параллель между Шивой и Вышнем, который якобы породил Живу и Рода. Второе основное разногласие — это роль божеств: Жива — это дающая жизнь, созидательная сила, а Шива ассоциируется с разрушением и хаосом. Хотя, если верить кашмирскому шиваизму, то Шива — это и созидатель, и разрушитель. Тут, в пользу сходства богов можно сказать, что у Живы есть свой антагонист — Мара, которая как было сказано выше является дочерью одной из ипостасей Живы — Макоши. Так кто же дочь богини, как не само её продолжение и ещё один лик?! Так или иначе Жива, подобно Шиве входит в верховную триаду богов. Для сравнения с одной стороны Вышень, Сварог и Жива, а с другой Вишну, Брахма, чьё имя кстати очень созвучно со словом «сварга», и сам Шива. Выводы остаётся делать исключительно читателям.

Богиня Жива — праздники, символы и руны.

Богиня Жива почиталась славянами, как богиня дарующая жизнь всему и ведающая судьбой каждого. Поэтому весна по праву считалась порой Живы — она вдыхала жизнь в мир, после холодного царствования чёрной богини Мары. Первым признаком весны считалось появление птиц. Славяне веровали, что это богиня Жива идёт, а птиц она отпустила на землю из Ирийского сада, чтобы те её приход предвещали. Поэтому птицы, считались сопутствующей атрибутикой богини. Личной птицей богини была кукушка. По преданию богиня Жива могла оборачиваться в кукушку, и тогда она прилетала к людям из обители богов и предсказывала, кому и сколько уготовано жить. Отсюда и пошло русское поверье спрашивать у кукушки, сколько осталось жить. И если кукушка предрекала короткий удел, то это и вовсе не считалось бедой, так славяне веровали, что Жива предупреждала их о скором переходе, и они должны были подготовить и очистить свои души от скверны, чтобы встретиться с ликом богини праведным.
Существовал и праздник, который устраивали девушки, чтобы приветствовать кукушку. Они плели венки и кумились между собой, чествуя приход весны и пробуждение земли от сна. Было принято просить у кукушки-богини долголетия, удачного замужества и здорового потомства. Верили люди, что если человек Живе приглянется, то рок его она изменит и сделает более долгим и беззаботным.
Чествовали богиню 1 мая, и называли этот день Живинь День. В полях устраивались гулянья, разжигались костры, вокруг которого, вооружившись большими мётлами танцевали женщины. Этот танец был призван изгнать всё ту нечисть, что осталась после поры тёмной Мары. Потом, после того как закачивался танец, все шли прыгать через высокий костёр, ибо верили в очищающую силу огня. Даже ходило поверье, что чем выше прыгнет человек, тем дальше от него будет смерть. В Живинь День нельзя было работать — это день всецело принадлежал веселью и восхвалению богини. Случайность это, или ирония судьбы, но в Советском Союзе этот день не утратил своего значения: 1 мая, было днём труда, в который все должны были отдыхать. В старину в этот день восхваляли не только богиню, но и дарованную ею урожайность и тот, труд, который совершали люди.
Так же праздникам богини Живы причисляли и 25 марта. По древним поверьям в этот день открывались ворота Сварги и вылетали птицы, а Жива шла за ними и спускалась на землю, чтобы разбудить силы природы и новую жизнь принести.
Подношениями для богини были: крашенные яйца, хлеб, цветные ленточки, венки из полевых цветов, молоко и печенье.
Древним славянам богиня представлялась, как прекрасная зрелая с полной, налитой грудью и длинными волосами, которая в реках держала зрелые плоды. В виде её символа изображалась заглавная буква «Ж«, которая обозначала не только имя самой богини, но и её животворную силу.



Цветом богини Живы принято считать зелёный, и это не спроста, ведь он символизирует новую жизнь, которая приходит весной. Вообще приход весны вслед за зимой, символизирует у древних славян победу животворящих сил над смертью. Именно эту смысловую нагрузку несёт в себе символ богини Живы, что носит её имя. Данный оберег может носить каждый, кто хочет просить у богини здоровье и красоту. Несомненно этот оберег будет достойным подарком и для беременных женщин, так как он гармонизирует внутреннее женское начало и поток сил, направляя их на нужный лад, для того чтобы обеспечить хорошее состояние матери и её не родившегося ребёнка.

Мощь богини скрыта в руне под названием «Есть». Эта руна символизирует божественную силу, что даёт начало всему живому в нашем мироздании. Существует прямая и перевёрнутая версия руны «Есть», и у каждой из них есть своя смысловая нагрузка. При гадании если выпадает прямая руна «Есть», то это означает, что удача улыбается вам, и сила богини Живы, гармонизирует вас и ваше окружение, приводя к полноте и процветанию. Все трудности исчезают, а недруги становятся союзниками. Но вслед идёт пора перевёрнутой руны «Есть». Она ведает о том, что сознание человека оторвано от потока мироздания и оно наглухо закрыто. Поэтому человек чувствует себя обделённым вниманием и одиноким. Аналогами славянской руны «Есть», считаются германские руны Беркана и Эваз.



Ещё одной руной богини Живы называют руну «Рок», которую кстати используют для изготовленияruna-rok
оберегов, в честь богини. Сама руна представляет собой пересечение трёх лучей: одного стремящегося вверх, и двух идущих противоположно друг-другу. Эта руна является олицетворением неизведанного и сокрытого, начинания и конца всего сущего. Если разглядеть этот символ, то его можно мысленно разделить на две части: верхняя часть пересечения и нижняя часть пересечения. Трактовка такого символа может быть такой: прямой луч — это олицетворения единого пути и смысла бытия, и им является бог Вышень; два стремящихся к друг-другу и пересекающихся луча — это Жива и Род, а две чести пересечения — это два измерения созданного ими, зримый мир смертных и незримый мир богов и духов.



Обычаи Живина дня

Живу праздновали в начале мая, когда появлялись первые всходы. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство. К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны.

Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. Существовали у Живина дня и свои приметы: «Кто прыгнет высоко, у того смерть далеко». Вокруг костра затевались веселые игрища и велись хороводы.

Коло яри светом зарим Мару борем,
благодарим Ярило,
Ярило, яви свою силу! – пели наши предки.

Проводились обряды на обретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны, которые снятся в эту ночь, всегда являются вещими.

Также разыгрывались представления, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев, которые сегодня теоретически считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери. Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал около 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.

С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!



Кукушка - главная героиня праздника. В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (берёза - символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова: «Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат».

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея кумления.




@темы: Габриэль Блейк #Мне это интересно#, Габриэль Блейк #Для Души#